Как устроен мир

Байтерек – ось миров

Три мира - небесный, земной и подземный соединяет между собой Байтерек. Трем мирам соответствует его крона, ствол и корни. Байтерек - ось миров. Его корни находятся в Нижнем мире, а вершина достигает Верхнего и упирается в Полярную звезду.

Священное дерево называлось тур-тур и было символом пути из мира людей в мир богов. Байтерек – это не просто Великое дерево. На нем, как листья, растут зародыши детей и скота. Когда приходит время, души детей в виде звезд летят в Средний мир – мир людей.

Здесь же, на ветвях Байтерека, мудрый и бессмертный ворон учит души будущих шаманов.

У корней Великого дерева находятся живительные родники, которые дают начало великим рекам. Те реки, что текут на север, в страну мрака, холода и смерти, уносят с собой души умерших.

На вершине Байтерека расположено гнездо двуглавого орла, который смотрит в разные стороны мира и проверяет исполнение богами и людьми воли Тенгри. Там же, в этом гнезде, орлица выносит священное яйцо, из которого вновь возродится мир.

Из Нижнего мира зловредный Эрлик в образе змея пробирается к священному гнезду и хочет похитить яйцо мироздания. Но Тенгри внимательно следит за ним и ударом своего золотого посоха сбрасывает змея с дерева в подземный мир.

Великий Байтерек растет на первозданной мировой горе - Кок-тобе. Великая гора находится на Алтае. Поэтому тюрки поклоняются горам, рекам и деревьям, которые напоминают им Байтерек, Великую гору и священную реку.

Священные горы

Алтай для тюрков были символом соединения миров, местом, где сходятся пуп земли и пуп неба. Священные горы хранили могущество и спокойствие тюркского эля. Горы были священным местом тюрок еще и потому, что в давние времена прародительница волчица прятала их предков в пещере. А затем, в горных долинах тюрки стали множиться и стали народом.

Поэтому память о родине беспокоит сердца людей. Тюрки чтят горы, поклоняются им и не могут без слез пройти мимо них.

Горы были для тюрков сосредоточием силы, богатства и духа. И если горы прекращали покровительствовать тюркам, то народ терпел лишения. В давние времена в долине реки Селенги и Толы жили древние уйгуры, которые подвергались нападениям Танской империи. Долго сопротивлялись они врагам. Не могли понять китайцы, почему никак не могут одолеть тюрков. Тогда пришли в их земли соглядатаи, и увидели священный утес Кутлук-таг - Гору счастья и решили: "Величие и могущество тюрков состоит в этой горе; эту гору надо уничтожить, чтобы ослабить это царство".

Дождавшись, когда эль откочевал, пришли к священной горе. Они разожгли огромные костры и стали поливать гору вином и уксусом. Гора постепенно разрушалась, а китайцы укладывали отколовшиеся камни на носилки и сбрасывали их в глубокие пропасти. Когда рухнул последний камень, испустили жалобные вопли птицы и животные в царстве уйгурском. По прошествии семи дней умер уйгурский каган, а царство погрузилось в пучину бедствий. Возможные несчастья и бедствия появились, народ жил в беспокойстве, и часто погибали занимавшие престол ханы. Так предки прокляли тех, кто не смог отстоять их святыню.

Каждая гора, как и каждое священное дерево, имеют своего духа-покровителя. Чтобы не "рассердить" духа-хозяина горы, нельзя ругаться, ссориться, раскидывать свои личные вещи или стремиться взять добычи больше, чем это необходимо. Посещение священных гор, как правило, должно проходить осмысленно. Готовить себя к "встрече" надо еще внизу, у подножия горы. Духи гор не любят торопливых и болтливых.

При необходимости, когда никто, кроме духа-хозяина горы, не может оказать помощь, человек поднимается на гору совершить обрядовые действия и церемонии. Почитались скалы, горные ущелья и перевалы - асу. Переезжая перевал, надо было остановиться на нем, чтобы оказать почтение духу-хозяину и получить разрешение на дальнейший путь. Для этого на ветку дерева, растущего на перевале, привязывали ленточку белого, синего или красного цвета. Если на перевале нет деревьев, то обязательно возводится курган из жертвенных камней. На них было принято бросать волосы из гривы коня и специально привезенные камни. Духа горы можно было задобрить, если пролить у жертвенного дерева или камней немного кумыса, положить кусок лепешки или мяса. Но если человек ехал на похороны или поминки, то останавливаться у святых мест было нельзя.

Особой удачей было увидеть духа горы. Он мог появиться в образе оленя или медведя, беркута или орла, а то и предстать в образе аксакала или юноши. Духа нужно было поприветствовать. А если он являлся в образе человека, то обязательно нужно было угостить его трапезой. Если он соглашался разделить с путником пищу, это была великая удача! Тогда счастье будет сопровождать человека во всех начинаниях. Рассказывать о такой встрече нельзя, дух горы мог обидеться на болтуна и лишить его своего покровительства.

Мировая река

От Великой горы, от корней Байтерека, из священного родника, берет свое начало Великая река. Истоки реки, среднее течение и устье реки соответствовали Верхнему, Среднему и Нижнему мирам. Мировая река и древний Океан были связаны между собой и миром духов. Тюрки считали себя порождением земли, а потому вода часто служила символом другого мира – мира мертвых. Мира, в который уходит вода, мира подземного. Следовательно, те, кто жил у устья реки считались умершими и одновременно бессмертными. Поэтому о тех, кто умер, говорили «Он откочевал к устью реки».

Наши предки обожествляли реки, связывали с ними свое происхождение. Ибо вода несла жизнь. Великая река связывает все три мира. Местом обитания людей был средний мир - мир, который мы называем Землей, забывая о громадном значении, которое придавалось воде. И поэтому естественным кажется то, что мир, населенный людьми, назывался не просто Землей, а Землей-Водой - Жер-Су. У тюрков Жер-Су стало метафорой Родины.

Вода

Богиня Воды родилась раньше, чем Земля. Поэтому ее считали старшей сестрой Земли. Со дна Воды были подняты песок, глина, ил, из которых возникла Земля.

Наиболее родным божеством для себя Вода считала Дождь. От него зависел травостой в степи, а значит и благосостояние человека. Каждую весну, в мае, когда начинались первые дожди, Божеству Дождя приносились жертвы. После жертвоприношений начинался “праздник дождя". Наиболее почитаемым и священным для древних тюрков был первый дождь в начале весны – Лэйсэн. Древние тюрки верили в ее живительные, целебные свойства и использовали воду в виде лекарств. В честь первого весеннего дождя тюрки по сегодняшний день дают имена своим детям.

Дождь древние тюрки представляли в виде человеческого образа. Он жил на Небе, но больше связан был с божествами живущими на земле. Его братьями были Гром – грохот копыт белого коня Тенгри и Молния – огненный кнут Тенгри, Облако, Ветер. Радуга была сестрой Дождя. После теплого весеннего дождя она имела привычку подоить своих овец, которые были связаны в ряд за шею одной веревкой. Часто радугу называли поясом Тенгри.

Божество Дождь особо почитали на земле источники воды. По древним поверьям, если источник течет с журчанием, значит, будет засуха. Дождь помогал растить детей и внуков Воды – моря, реки, озера и источники. Вода враждебно относилась к божеству Огня. Тюрки никогда не заливали домашний очаг водой. Битва воды и огня могла привести к смерти члена семьи, а то и к гибели всего рода. До сих пор существует у некоторых тюркских народов проклятье – «Да будет залит твой очаг водой».

К воде древние тюрки относились двояко. С одной стороны считали, что вода скрывает вход в Нижний мир, а в реках и озерах прячутся злые духи. Поэтому нельзя было мутить воду. Умывание в реке или озере могло привести к смерти.

Но с другой стороны, к воде относились с большим уважением, так как без воды жизнь на Земле невозможна. Находясь в утробе матери, ребенок окружен и защищен от всего водой. Эту воду тюрки называли “живительной водой”. “Мертвой водой” называли воду в неочищенных озерах, болотистых водоемах, где нашли себе приют все нечистоты.

От божества Воды зависела жизнь, плодородие и урожайность земли. Поэтому у истоков рек, озер приносили жертвы божеству Земли и Воды, испрашивая хорошего урожая, увеличения поголовья скота и благополучия в жизни.

Ветер

Ветер произошел от колебаний ветвей Байтерека. Это озорной, драчливый, своенравный и задиристый бог. И если хотели тюрки представить этого бога, то ничего кроме необузданной лошади не видели. Тюрки легкомысленных людей или лошадей называли, и называют по сегодняшний день, рожденными от ветра.

Ветер подчиняется Великому Духу Тенгри. Из-за своего неспокойного характера Ветер не может ужиться с божествами Земли, Воды, а иногда и с духом Огня. Он постоянно задевает их и не дает им покоя. Разгневавшись, Ветер посылает на Землю зимние бураны, а летом – ураган, тем самым, принося несчастье людям, животным и природе. Поэтому, встречая ураган, тюрки плевали три раза: “тьфу, тьфу, тьфу". Древние тюрки верили, что некоторые духи болезней появлялись в виде ветра и поражали людей. Если во время промысла ветер разрушал шалаш охотников, то они прекращали промысел и немедленно уходили домой, полагая, что удачи в охоте на зверя не будет. Возвращались на промысел через некоторое время, предварительно устраивая небольшое моление, обращенное к хозяину леса или горы, где они охотились.

“Плохими" считались западные и северные ветры. Осенью они приносили с собой непогоду: дождь, снег, тучи, закрывающие солнце. В январе и феврале имеется несколько очень ветреных дней, поэтому их называют Жел айы – месяцами ветра. “Пришедшего злого духа не допускай, зловредный ветер не допускай", – обращались к Умай алтайцы. Ветер древние тюрки воспринимали как причастие к иному миру и а его дуновение считали причиной дискомфорта, особенно, если это был ветер – “посланник нижнего мира".

Чтобы обуздать ветер, нужно было привлечь всю силу великих шаманов. Древние тюрки все же почитали бога ветров. В его честь был построен храм под названием “Разгоняющий тучи". Перед военным походом тюрки посещали этот храм, совершали жертвоприношения и молились о победе.

Если нужно было обратиться к ветру, то опахалом создавали легкий ветерок. Этому ветерку и шептали свои пожелания, которые нужно было быстро донести до Тенгри. Но разве можно до конца доверять своенравному Ветру? Знали тюрки, что совсем другие слова он может донести до Тенгри, а то вовсе позабыть о просьбе.

Узнать о настроении Ветра можно было так. Если Ветер создавал вихрь, и он кружился слева направо, то просьба сбывалась. Если вихрь кружился справа налево, то это был злой дух, приносящий беду. Такой вихрь мог похитить кут человека.

Тюркский небосвод


Солнце

В самом начале мира не было смерти, не было бессмертья. Не было различья между днем и ночью. Чтобы злые духи не бродили из Нижнего мира не проникали в мир людей, Тенгри создал четыре Солнца, каждое по стороне света. Благое дело обернулось бедой. Жара стояла испепеляющая, ночь исчезла. Люди и звери не могли спать. От страшного зноя погибали поля и леса. Вода рек, озер и морей превратилась в кипяток. Земля покрылась трещинами, а из них вылезали подземные духи и страшные животные, которые нападали на людей и зверей.

Рассердился тогда один охотник. Натянул он свой лук и застрелил три Солнца. Хотел он убить и четвертое Солнце, но Тенгри испугался, что не будет света, и превратил человека в сурка. Сурок заполз в свою нору и лег спать. С того времени сурки не любят Солнце и спят под землей.

Когда охотник выстрелил в одной из солнц, то оно лопнуло и из него выпала птица в сверкающих перьях. Люди подошли ближе и увидели золотого ворона. Встречающий Солнце Ворон, оперенье которого кажется красным при лучах восходящего Солнца, часто представал в образе распростершего крылья орла. У древних тюрков Ворон был символом восходящего Солнца, которое наряду с утренним голубым Небом олицетворяло верховное божество Тенгри

Символом кагана также были золотые птицы-вороны. Когда вороны сбивались в стаи и летели в Китай, жители этой страны знали, что скоро начнется нашествие кочевников. Потомками ворона, который первым встретил первый восход солнца, были многие тюркские племена и народы. От Ворона ведут свое происхождение род карга у шорцев, род хускун у якутов и тувинцев, наименование древнего племени кереит также восходит в древней монгольской форме названия ворона.

До сих пор существует поверье в то, что ворон приносит удачу. Башкиры обращаются к ворону с просьбой о ниспослании дождя. Казахи говорят о себе - «карга тамырлы казак» - «казахи – братья ворона»

Стрелять в ворона, все равно, что стрелять в Тенгри. Поэтому убийство ворона считалось тяжелым преступлением и каралось по закону. Тюрки говорили:

Все те, кто к древу ворона вязали:
«Притягивай получше! – наставляли.- :
Привязывай покрепче!» - повторяли. :
И это плохо, люди говорят.

По поверьям, когда над землей летит сам Великий Ворон, то происходит солнечное затмение. Разве могут забыть тюрки о том, что именно Ворон спас мальчика, от которого произошли все тюрки. Ворон помог человеку добыть огонь, научил лечить болезни. Много добрых дел совершил ворон, который может разговаривать с Тенгри.

Луна

От брака Тенгри и Земли появилась Луна. Её древние тюрки воспринимали двойственно: Луна пугала их и в то же время они ее любили.

Луна представлялась как владычица и символ ночи. Ночь – это темнота, когда из подземного мира приходят злые духи. Ночью усиливались болезни, от чего люди чаще умирали в это время суток. Грабежи, убийства совершаются в основном ночью. С другой стороны, тюрки верили в магическую силу Луны. Она была единственным ночным светилом. Рожденным в полнолуние для ублажения Луны давали такие имена: Айсулу, Айтулы, Айнур, Алтынай, Айназ и т.д.

С древних времен тюрки заметили, что в женщине и луне заключена одна и та же тайная сила. Женские циклы, ее таинственные кровотечения, совпадали с месячными фазами луны. Беременность женщины длится примерно девять лунных месяцев, и в полнолуние женщины рожают чаще.

Свои приметы имели и три фазы луны. Считали, что новая луна символизировала юную девушку, которая взрослела день ото дня. Она – чиста и скромна. Полная луна – зрелая женщина, она добродушна и благосклонна. Старая луна мудра, но сварлива. Перед смертью Луна уходила с небосвода, и наступали темные ночи. В эти три ночи считали, что жизнь и смерть встречаются вместе. Встретившись, они расходятся, чтобы через определенный период вновь встретиться. Старая Луна умирала, рождалась новая, а вместе с ней новая жизнь, новый цикл, новый круговорот – и так бесконечно.

Звезды

Чтобы счет времени был верным, Тенгри создал Солнце и Луну. Они сменяют друг друга на небосводе, по их движению люди ведут отсчет часам и дням. Солнце и Луна - лик Тенгри и его отражение.

Шло время, и на небосводе появились звезды. Они произошли от различных земных существ, которые сумели пробраться на небо и превратились в звезды

Со временем Тенгри решил, чтобы у каждого живущего человека была на небосводе собственная звезда. Когда рождается новый человек, на небе зажигается новая звезда. Если звезда падает с неба, человек умирает. Увидев падающую звезду, тюрки говорят - «Жулдызым жогары» - «Моя звезда выше». Таким образом, они просят свою звезду держаться на небе как можно дольше и даровать им долголетие. Счастливого человека называют человеком со звездой. Но если человек был неприятен, не обладал никакими талантами, его называли беззвездным.

Младшие боги и духи


Боги путей

Великие боги вершат великие дела, но не хотят отдаваться повседневности. Поэтому они создали своих помощников – младших богов и духов, которые могут сами творить чудеса, но, и обязаны исполнять предначертанное старшими богами. Когда Великий Тенгри принимал решение и его нужно было довести до кагана и эля, то в путь отправлялся Бог путей на пегом коне. Пегий цвет был наиболее почитаемым после белого цвета. Бог путей на пегом коне должен был проследить исполнение воли Тенгри тюркским народом. Он мог жестоко наказать или вознаградить людей.

Я – Бог судеб на пегом скакуне,
без остановок вдоль времен скачу.
Но встретился мне мальчик на пути,
Сын человеческий, и испугался он
Лица одежд и скакуна моих.
«Не бойся, отрок, - я ему сказал, -
Ты будешь счастлив!» - так пообещал.
Так знайте, люди: это хорошо.

Другой бог - Бог путей на вороном коне в разных обличиях встречался с людьми и узнавал их нужды и заботы, с тем, чтобы рассказать о них Тенгри. Если народ отступал от законов, если беки нарушали клятву и притесняли народ, если каган вместо трудов предавался праздности, то Тенгри узнавал об этом от Бога путей на вороном коне.

Я – черный Бог судеб, и все,
Что сломано тобой, соединю,
Что порвано тобой, восстановлю.
Я создал и народ, и эль его –
Да будет благо им, пока живут!..
Так знайте: это - очень хорошо.

Боги пути представляли Тенгри в Среднем мире, они делают жизнь народа благодатной, приносят ему счастье, организуют государство тюрок, осуществляют божественные указания, служат проводниками высоких предначертаний.

Боги путей могли представать в самом разном обличье – одинокого путника, старца или наоборот, молодого человека. Но люди узнавали их по разным приметам божественного происхождения.

Богиня очага

Богиня домашнего очага - От-Эне представляли как женщину о тридцати головах, с ушами из выгнутого камыша, с украшениями на голове, одетую в белые одежды. Она хозяйка трехногого очага, который является священным местом в жилище. К ней обращали многочисленные благопожелания с просьбой о защите жилища, детей, домашнего скота, покровительницей которых она считалась. В качестве жертвы кропили огонь молоком и чаем. Обитает От-Эне на девятом слое неба, подчинена Тенгри и является посредником между человеком, духами и божествами.

Пока первые люди питались травой и плодами, они не имели нужды в огне и не знал его.

Когда Тенгри разрешил людям охотиться на животных и питаться мясом, настали трудные времена. Долго жили они в холодных пещерах едва прикрытые шкурами животных.

Поняли люди, что только огонь спасет их от зимней стужи и даст нормальную пищу. Начали оно просить, чтобы кто-нибудь из птиц принес небесный огонь. Но птицы не могли исполнить просьбу людей – огонь обжигал их крылья и клювы. Так бы все и продолжалось, если бы не мудрый ворон. Он спрятался во дворце Тенгри и увидел, как небожитель достал своей рукой два камня — белый и черный, взял лист сухой травы и в ладонях измял его. Затем положил траву на один камень, ударил другим, отчего вылетели искры, и трава загорелась.

Ворон рассказал человеку, что если ударить камень об камень, можно добыть огонь. Благодаря огню человек стал защищаться от хищников, научился готовить пищу, в его дом пришло тепло.

Огонь считался в юрте частицей солнца и напоминал о дарах Тенгри. Разве мог ворон узнать секрет огня, если бы не позволил ему это сделать Тенгри? Очагу, находящемуся в центе юрты, придавалась округлая форма, напоминающая солнечный диск.

Огонь-очаг всячески сберегался и содержался в чистоте, нерадивое отношение к нему могло привести к тому, что он сердился и “уходил” из юрты. В огонь нельзя плевать, бросать грязь или нечистоты. Нельзя наступать на очаг и сыпать в него соль, горькие и ядовитые вещи. Нельзя было ранить огонь ножом или другими острыми предметами. Нельзя было передать огонь чужакам, а также выносить его из юрты после захода солнца. Вместе с огнем могло уйти счастье и достаток семьи.

Все родичи находились под покровительством очага. Если в дом приходила невеста, то она должна была принести жертву очагу, чтобы стать для него своей. Хозяйка дома подавала невестке ковш с расплавленным жиром, чтобы та пролила его на огонь, исполнив тем самым жертвоприношение. Жертву огню приносят, бросая в него кусочки жира.

Богиня огня является покровительницей дома-юрты тюрков.

Но в доме живет еще один дух – дух порога, дверей дома. Он охраняет жилище от враждебных сил, в том числе и потусторонних. Поэтому если порог чистый, то злые духи бессильны, но если порог грязен, то они беспрепятственно проникают в дом. Чтобы не обидеть этого духа, нельзя было сидеть или наступать на порог. Поэтому тюрки никогда не здороваются или передают вещи через порог. Раз в год в честь духа порога устраивался домашний праздник, на который приглашались сородичи. В этот день юрта и ее порог украшались лучшими коврами, порог натирался бараньим салом до блеска, а в честь гостей забивалось жертвенное животное.

Если же злые духи проникали в дом или мучили болезнью человека, то применялось окуривание. Разжигался можжевельник или другая степная трава и дымом окуривали жилище или больного. Злые духи не могли сопротивляться живительному огню и дыму, и вынуждены были покидать дом.

Бог огня

По представлению древних тюрков, божество Огонь было внуком Духа Неба Тенгри и сыном Солнца. Братом его была молния – бог Натигай. Поэтому, несмотря на то, что Огонь родился и вырос на Земле, после смерти, он в виде дыма поднимается в Небо, чтобы затем вновь вернуться на Землю.

Древние тюрки в огне видели всесильное божество, которое само зарождается, дышит и постоянно изменяется. С огнем у тюрков ассоциировалось представление о рождении, росте, развитии и жизнь вообще. Китайские путешественники отмечали, что «тюрки служат огню и не употребляют деревянных сидений. Они считают, что дерево содержит в себе огонь, поэтому почитают его, а в обиходе не используют. Для сидения они расстилают на земле толстые циновки». Видеть во сне чистый огонь – к счастью. Если огонь сопровождается черным дымом – к беде.

Древние тюрки божество Огонь представляли в образе Красной коровы, Красного быка, Красного петуха. По другим представлениям, Огонь олицетворялся с женским образом – От-ана, огонь-мать. От-ана считалась матерью всех людей. Когда огонь свистел в очаге, кланялись пламени и приговаривали: “Огонь ты наша мать, имеющая 30 зубов, ты наша теща, имеющая 40 зубов”.

Одним из самых главных средств борьбы с нечистыми и враждебными духами был огонь. Иноземные послы при прибытии в ставку кагана должны были проходить между костров, чтобы злые духи не могли пробраться в юрту правителя. При перекочевке на летние или зимние пастбища, скот прогонялся между двух больших костров. Затем следовали сами жители и повозки со скарбом. Затем золу костров соединяли и тем самым закрывали дорогу для всякой нечисти, которая не могла перешагнуть священный огонь.

Духи природы

Духи имеют самое различное происхождение. Первые из них появились, когда Тенгри поверг Эрлика в Нижний мир. Вслед за ним из Верхнего мира падали его слуги. Те, кто попал в воду, становились хозяевами воды, те, кто упал на горы – хозяевами гор. Некоторые духи порождены скрежетом, который раздается при соприкосновении неба и земли. Часть духов возникло во время ударов молота Эрлика по наковальне.

Небесные духи осуществляли волю Тенгри. К ним относились Уткучи, Суйла и Карлык. Когда шаман летел в небо, то не мог подняться выше Алтын казыка. Здесь его встречал Уткучи и сообщал волю Тенгри.

Дух Суйла был беркутом с лошадиными глазами. Он видит все на расстоянии тридцати дней пути и сообщает все новости Тенгри. Карлык помогает Суйлы и сопровождает шаманов с дарами.

Среди духов были разные персонажи, в том числе и произошедшие от людей. Например, Кочеган, отличавшийся своей любвеобильностью и распутством, был вначале шаманом. Много женщин и девушек пострадали от него, много врагов нажил он на земле. Спасаясь от них, он взобрался на небо и превратился в духа.

Духом дождя считается Буркут-ата, которому подчиняются тучи. В случае необходимости он стегает своей камчой-плетью, отчего происходят гром и молния. Тучи начинают плакать, а их слезы проливаются на землю дождем. Чтобы пришел дождь, необходимо на высоком холме принести жертву Буркуту-ата.

Су-анасы - мать воды. Это был злой женский дух, живущий на дне глубоких вод и рек. Неосторожных купальщиков она может схватить за ноги, унести в свое подводное жилище и умертвить.

Хозяйка родника, также было уважаемым духом. Родники делились по цвету воды на черные и белые. Родниковая вода, независимо от цвета, считалась целебной. Черной водой лечили суставы и кожные заболевания, но ее нельзя было пить. Белая, чистая вода употреблялась для питься и приготовления пищи.

Если видели во сне грязную и мутную воду, то она предвещала смерть. Если видели во сне дождь или снег, то они означали приближение многочисленного вражеского войска.

Все воды в мире взаимосвязаны. Поэтому хозяйка родника любит дождь и приветствует его журчанием. Тюрки запрещали мутить воду родника, сорить возле него. Все, что находилось вокруг родника, пользовалось покровительством его хозяйки. Поэтому нельзя было охотиться на птицу и дичь рядом с родником. Если эти запреты нарушались, то хозяйка родника могла обидеться, и родник засыхал.

Одним из самых опасных существ была Жезтырнак – Медный коготь. Она представлялась в образе молодой и красивой женщины, которая заманивала путников и убивала их своими медными когтями. Если она видела птиц или мелких животных, то убивала их своим пронзительным голосом. Чтобы не накликать Жезтырнак, нельзя было стричь ногти в жилище. Если ноготь попадал в пищу, то вызывал неизлечимую болезнь. Ноготь внутри человека начинал расти и разрывал его внутренности. Жезтырнак могла околдовать человека, подложив свой ноготь в его постель.

Происхождение тюрков

Тенгри и Жер-Су так сказали: “Да не погибнет, народ тюркский, народом пусть будет”. Но прежде чем это произошло, случилось много трагических событий.

В древние времена, когда люди разделились на племена и заселили всю земли, предки тюрков жили на краю огромного болота. Напали на них воины соседнего племени и уничтожили весь народ. В живых остался лишь один десятилетний мальчик. Видя его малолетство, враги не стали его убивать, а отрубили ему руки и ноги и бросили в травянистом болоте. Но Великий Тенгри, в образе ворона пролетая над миром, увидел несчастного и стал кормить его мясом. Через некоторое время послал Тенгри к нему волчицу, которая сберегла и вырастила его.

Со временем волчица стала женой этого мальчика. Прошло время. Хан враждебного племени почувствовал приближение беды. Обратился он к своим шаманам, что же предвещает беду? Долго шаманы пытались раскрыть истину. И, наконец, им это удалось. Рассказали они хану о том, что потомство мальчика принесет гибель его государству. Во все концы земли отправил хан воинов, чтобы убили они мальчика. Нукеры обыскали всю степь и все горы. Выследили и убили они человека. Когда хан увидел отрубленную голову своего врага, устроил он пир. А из черепа приказал сделать чашу для вина. Успокоился хан и его окружение.

Волчица же бежала в горы и в укромной пещере родила десятерых сыновей. Каждый из них стал основателем рода и дал ему свое имя.

Прошло время. Потомство мальчика и волчицы размножилось, и захотели люди стать народом. Собрались братья и стали решать, кто объединит сородичей и станет первым каганом. Долго они спорили и не могли придти к согласию. Обратились тогда они за советом к каму. Долго думал кам. Начал он свой священный обряд, душа его вышла из тела, взлетела к синим небесам. Миновала она пять небес и остановилась у самой рукоятки посоха Тенгри – звезды Алтын Казык. Здесь душа кама услышала заветные слова и вернулась обратно. Пришел в себя кам после тяжелого пути и передал братьям волю Тенгри. Тот, кто взберется на Байтерек и окажется выше всех братьев, а значит и ближе всех к Тенгри, тот и станет каганом. Байтерек ведь не просто дерево, а еще и дорога на небеса, к престолу Великого Тенгри. Пришли братья к Великому дереву и стали подниматься вверх. Срывались они с веток, обдирая руки и ноги, падали вниз от усталости. Единственным, кто поднялся выше всех оказался Ашина. Он смог даже дотронутся до крыльев священного орла, прежде чем стал спускаться вниз. У вершины дерева браться уже возмущали народ и говорили, что Ашина просто спрятался в густых ветвях и дождался, когда браться выбьются из сил и упадут с дерева. Только тогда он спустился и назвал себя победителем. Народ не знал кому верить. Тогда решили камы, что встанут браться у подножья дерева и станут ждать знака Тенгри. Как только взошло утреннее Солнце, братья встали под кроной Байтерека. Через некоторое время могучий орел слетел с дерева и, совершив семь священных кругов, опустился на голову Ашины.

Теперь уже никто не сомневался в выборе Тенгри. Так появился первый каган тюрков, а потомки Ашины правили народом еще много лет.

Имя Ашина означает благородный волк. Над ставкой Ашины всегда развевалось знамя с золотой волчьей головой. В память о праматери, тюрки называют себя вскормленными молоком волчицы. А в знак уважения к ворону, который не дал прародителю тюрков погибнуть в болоте, золотой род Ашина стали называть родом золотой птицы или золотого красного ворона.

Потомок Ашины Асянь-шад вывел пятьсот семейств из пещеры и поселился на Алтае, где они смешались с соседними народами и приняли название тюрк, что значит сильный, крепкий.

Когда же тюрки размножились, то пришел к ним синегривый волк и повел их на покорение новых земель на заходе солнца. Когда нужно было идти, то волк кричал «Кош, Кош – в путь!» и люди следовали за ним. Покорили они многочисленные земли и создали огромную империю.

Каганы

Каганы – великие властители тюркского мира, были дарованы свыше самим Тенгри. Если следовать предначертанному пути, то каган будет править тюрками, а тюрки властвовать над миром. Поэтому древние тюрки, твердо идущие по пути Тенгри говорили «Когда Небо вверху не давило тебя, и земля внизу не разверзалась под тобой, о тюркский народ, кто мог погубить твое государство?». Тюрки верили, что нет такой силы, которая может остановить их войско, и нет пределов их господству, пока им покровительствует Тенгри. Каганы говорили: «Так как Небо даровало силу, то войско моего отца-кагана было подобно волку, а враги его были подобно овцам".

Рожденный Небом, сам подобный Небу, я,
Бильге каган, теперь над тюрками воссел –
Так слову моему внимайте до конца,
Вы, сыновья мои и младшая родня,
Народы, племена, крепящие свой эль,
Вы, беки и апа, что справа от меня,
Тарканы и чины, что слева от меня.

Великий Тенгри определяет и вершит судьбу каждого. Но для того, чтобы мир не пришел в упадок, повседневное правосудие и управление на земле совершают великие каганы. Тенгри возвышал и сажал на престол каганов, даровал им волю и мудрость, силу для свершения великих дел и побед. Каган был символом неба на троне. Тенгри дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов. Приказывая кагану, решает государственные и военные дела. Не случайно тюрки называли свое государство небесно рожденным, а себя считали избранным Небом народом. Золотая корона, украшенная драгоценными камнями, венчала голову кагана.

Но каганы не были абсолютными правителями. Ведь тюрки были свободным народом и не могли терпеть над собой никого, кроме Неба. Потому каган должен был следовать не только законам Неба, но и воле народа. Если каган ошибался и притеснял народ, то говорили, что Тенгри лишает его разума. Править тюрками можно было лишь до тех пор, пока этого хотят подданные или до тех пор, пока кагану сопутствует удача. Если каган терпел поражение в битве с врагами, то должен был покончить жизнь самоубийством. Никто не мог нарушать степные законы. Если близкие кагана своими действиями провоцировали недовольство народа, то и они наказывались по закону.

Каган наносящий ущерб элю лишался благодати Тенгри и уходил небытие. Народ выше, чем любой каган. А потому с соизволения Тенгри народ мог отрешить от власти кагана, а в редких случаях и казнить его. Но казнить представителя белой кости нужно было особым способом, не вызывая недовольства Тенгри видом крови. Виновного заворачивали в ковер и подбрасывали до тех пор, пока он не умирал.

Великие каганы рождались от солнечных лучей, которые проникали в юрту через шанырак. От солнечного света, проникшего в юрту, родились предки Чингиз-хана. Огуз-хан, предок тюрков, также был рожден от солнечного луча и сам женился на небесной деве.

Обладание верховной властью означало, что у кагана есть особый дар Тенгри – кут. Если в руках родившегося младенца был сгусток запекшейся крови, то его ждало великое будущее. Такой кут был у Манаса, Чингисхана, Огуз-хана и других древних правителей Степи.

Каганы говорили «По милости Неба и потому, что у меня самого есть кут, я сел на царство каганом». В «Кудатку билик» говорится о куте властителя:

К его услугам приходит счастье и стоит у его дверей;
Стоя у дверей, оно готово к его услугам».

Но этот кут не дается всякому, а лишь тому, что может его взять, т.е. быть честным, справедливым, благословенным небом.

После того как каган восходил на престол, он становился в государстве первосвященником и для народа, и для вельмож. Его почитали как сына Неба. По воле Тенгри человек становился каганом и являлся его ставленником до тех пор, пока сам был в согласии с Тенгри, был у него в милости. К выбору кагана относились со всей ответственностью. Каган должен был быть храбрым, умным, честным, энергичным, справедливым, по всем свойствам быть настоящим Бозкуртом, иметь уважение среди народа и у знати. С помощью таких качеств каган объединял все подчиненные ему тюркские племена и роды в единый народ-войско и становился во главе их. Только очень энергичные ханы умели “держать в руках” эту грозную для врагов силу. Каган должен был заботиться о своем народе и о Родине. Забота хана заключалась не только в том, чтобы кормить и одевать свой народ, его главная задача – поднимать величие тюрков и национальную славу. Первые каганы были героями, а их советники – мудрецами. Советник доводил до кагана волю народа и говорил от имени народа. В те времена считали, что «герой - в войске, мудрый - в жизни».

Поскольку Небо, Великий Тенгри дарует народу кагана, то сами каганы обладают некоторыми сверхъестественными способностями. Легендарные предки из дома Ашина могли управлять погодой – насылать на врагов бури и дожди, а в случае необходимости принести тепло для замерзающего войска.

Тенгри создал мир, каганы должны были поддерживать в нем равновесие, порядок. Как только равновесие, порядок нарушались, в государстве наступало время перемен, начинались катастрофы. Но каганы не могли поддерживать порядок только собственными силами. Они должны были опираться на мудрых советников, на поддержку народа.

Особенно важно не забывать имена отцов и дедов, предков до седьмого колена, которые помогают поддерживать счастливое равновесие. Поэтому в трудные минуты тюрки перечисляли их имена и просили поддержки. Во время праздников и пиршеств также вспоминались предки и им приносились жертвы. Слава предков была славой живущего поколения.

Если приходить забвение, живущие не вспоминали своих предков, то их духи начинают мстить. Государство приходит в упадок.

Отношение к особо значимым правителям также было своеобразным. Нельзя было называть кагана по имени. Случалось так, что настоящее имя кагана знали приближенные, а простой народ знал только эпитеты.

Тюркские ханы-богатыри оставили потомкам такие обращения: “Вперед, вплоть до солнечного восхода, направо, вплоть до полудня, назад к солнечному закату, налево, вплоть до полуночи... Ради тюркского народа я не спал ночей, дней, не имея покоя... Да не исчезнет тюркский народ! Имя и слава тюркского народа да не исчезнет!” “Серебряный мой народ, свободу, богатство, добро увеличивает...”.

Смертью каралось неповиновение кагану или измена государству. Смерть преступников, при каких бы обстоятельствах она ни последовала, связывалась с волей Тенгри; Тенгри карал гибелью, пленом или болезнью каганов и даже целые народы, если они отказывались следовать его заповедям. Ослушание или противодействие воле Тенгри неотвратимо наказывалось смертью.

Вечное Небо – Тенгри не только оказывает помощь, но и требует активности от своих подданных, то есть, кроме молитвы нужны и действия. Поэтому мир тюрков - это мир энергичных людей, которые не ждут милостей от неба, а действуют сами при его поддержке.

Шаманы

Люди Среднего мира должны были внимательно прислушиваться к тому, что происходило в Верхнем и Нижнем мире, чтобы своевременно узнавать волю богов и общаться с духами предков. Одним из способов проникнуть в будущее было толкование снов. Тюрки верили, что во время сна их душа-кут пускается в путешествие по мирам и может увидеть и услышать то, что недоступно человеку. Правильно истолковав сон, можно было узнать будущее и избежать многих бедствий.

Общение с богами, путешествия между мирами, борьба со злыми духами, гаданием о будущем занимались камы. Так тюрки называли своих шаманов. Их магические действия назывались камланием.

Первыми камами были женщины. Это были великие воительницы, которые сражались со злыми духами и охраняли родной очаг. Поэтому их называли «удоган» или «утган». Древнетюркский корень «ут» означал огонь. Удоганки были жрицами огня, защитницами родных очагов, первыми служительницами вечного неба. Они могли превращаться в различных животных и даже рожать их.

Кто кроме Эрлика мог научить этому искусству людей! Потому первого кама-мужчину звали Жангара - черная вера. И сказал Эрлик «Отныне имя твое будет кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле». Потому незавидная судьба у шаманов, даже самых могущественных. Люди стремились избежать такой судьбы. Но воля Эрлика сильнее, чем даже самая сильная воля человека. Если Эрлик отметил человека печатью кама, так тому и быть.

Говорят также, что родоначальником и творцом камов был орел, обитающий на Байтереке. Он съедает душу ребенка, которому суждено стать камом, и уносит ее на свое дерево. Там душа ребенка в виде яйца высиживается в железной колыбели. Когда приходит время, душа возвращается к человеку и заставляет его стать шаманом.

Шаманами становились, прежде всего, дети шаманов, ибо умение часто передавалось по наследству и крови. Но не все дети шаманов могли продолжить дело отцов, а только те, что имели отличительные знаки – «тэнгридын тэмга» – божественную печать Эрлика. Это могло быть особое пятно на теле, сдвоенные пальцы, странности в поведении. Иначе говоря, только тот, кто отличался от обычных людей, имел божественную отметину, мог быть шаманом. О таких людях говорили, что они имеют лишнюю кость, а их души до рождения, до прихода в мир, учились шаманской грамоте.

Избранник узнает о своем призвании во сне. Он слышит неясный зов, зов пугающий и таинственный. Зов проникает в душу человека, который перестает, есть, и спать, ни с кем не хочет говорить, почти все время спит или убегает в безлюдные места. Не все хотят стать шаманами. Поэтому, если в роду не оказывалось достойного, то искали сирот в чужих родах, чтобы передать им страшное искусство шамана.

Человек, заболевший «шаманской болезнью», временами сходил с ума, у него случались обмороки. Он страдал в течение нескольких лет. Это означало, что кут будущего шамана похищен духами для воспитания. Срок «обучения» будто бы определяли духи, которые призывали его в шаманы. По окончании этого срока человек, чей кут воспитывался, «получал» необычные свойства — умение видеть прошлое и будущее, обнаруживать присутствие сверхъестественных существ, вступать с ними в контакт, посещать места обитания духов и божеств, быть посредником между ним и людьми.

Первые шаманы летали в облаках на своих конях-бубнах и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. У выдающихся шаманов было несколько десятков бубнов. Они могли вызывать дождь и ветер, предсказывать будущее человека, подсказать пути достижения счастья.

Шаманы, подобно духам, могли перемещаться по воздуху, превратившись в вихрь, незримо проникать в дома сквозь стены. Эти «похождения» считались небезопасными для шамана. Простой смертный мог ранить его, метнув в вихрь ножом, а дух-хозяин огня поражал непрошенного гостя горячим угольком, и шаман умирал. Шаманы могли принимать облик зверей и птиц, например, показываться в виде медведей, собак, летать, став орлом, соколом, вороном. Они перемещали с места на место различные предметы, могли вызывать мираж, вмещали в себя духов, что приводило к внезапному утяжелению собственного веса шамана и т.д.

Во время камлания шаманы закрывают глаза, чтобы сосредоточить свое зрение на потустороннем мире и лучше видеть духов-помощников, чтобы никто не мешал говорить с ними, не мешал бороться со злыми духами.

Шаманам помогали многочисленные духи-помощники, приходившие по их просьбам в различных обликах — зверей, птиц, сказочных существ.

Железные привески для костюма и бубна могли выковывать только кузнецы, имеющие сильных духов-покровителей. Металлические подвески выковывались как модели луков и стрел и служили оружием борьбы со злыми духами. А для усиления действия и поддержки высших сил на костюме кама нашивались перья беркута – главной птицы хозяина неба. Многочисленные жгуты на костюме шамана символизировали крылья и помогали шаману летать. А жгуты, закрывающие лицо были щитом для глаз шамана.

Человек болел, потому что его кут похищался злым духом. Только кам мог вступить с ним в борьбу или выкупить кут и вернуть его больному. Полученный или похищенный у духов кут шаман временно вкладывал в свое ухо и возвращался домой.

Шаманы не только защищали людей от духов, но и сами могли причинять несчастья, болезни и смерть тем, кто не понравился им или обидел их. Шаман мог волшебством увести коня, навести мор на скот, наслать на своих врагов духов верхнего и подземного миров.

Но шаманы не были всемогущими. Если человек имел сильных покровителей-предков, то он не боялся шаманов. Такие люди могли даже вступать в противоборство с камами и побеждать их.

Шаманы помогали своему войску во время сражений. Прежде всего, необходимо было задобрить духов, обитавших в знаменах тюрков и бунчуках. Для этого все войско выстраивалось, и начиналась церемония освящения знамен. Перед ханом водружались знамена и бунчуки. Шаман начинал камлание, которое сопровождалось боем барабанов и игрой духовым инструментов. Одновременно все воины выкрикивают боевой клич – уран. Все это проделывается трижды. Хан и все присутствующие брызгают кумысом в сторону знамен. После этого все вскакивают на лошадей и выступают в поход.

В «Шах-наме» Фирдоуси содержится рассказ о битве тюрков с персидским полководцем Бахрамом Чубином. Тюркский шаманы наслали накануне битвы Бахраму страшный сон, предвещавший неминуемое поражение. А перед битвой они бросали в небо огонь, чем вызвали ветер и черную тучу, из которой сыпались на персов стрелы. Бахрам понял, что это колдовство и закричал, что это обман. Чары шаманов рассеялись, персы победили. В стане тюрков они захватили шамана, который признался в своих делах. Для победы тюркские шаманы могли вызвать бури, молнии, смерчи и нередко они добивались успеха.

Перед битвой шаманы обращались к богам за помощь. В посольства, которые направлялись в другие государства, непременно включали шаманов и удоганок, которые оценивали магический потенциал противников. Во время сражений камы должны были уничтожать враждебных духов, которые покровительствовали противнику. Покоренная территория должна была быть очищена камами от потусторонних вражеских существ и населена тюркскими духами.

Все пленники тюрков знали, что шаманы околдовывали их так, что при побеге они начинали блуждать и, в конце концов, все равно возвращались к своему хозяину.

Во дворце каганов были свои шаманы. Они должны были отгонять злых духов, предсказывать будущее и оберегать от болезней. Некоторые шаманы были столь велики, что становились выше каганов.

У тюрков были шаманы – вызыватели дождя, которые при обращении к Небу использовали специальный магический камень – яда. С его помощью шаманы могли вызвать не только дождь, но и наслать на врага сильный ливень, град, грозовые тучи и снег. Даже в самый разгар лета с помощью этого камня можно было вызвать снегопад. Этот камень, а вернее костистое вещество, находят в черепе человека, а также во внутренностях свиньи, лошади или других животных. Часть камней-яда была добыта в очень древние времена. Предки тюрков пошли к краю земли, где люди жили в глубоких пещерах. Поднимавшееся из-за горы солнце своими лучами сжигало все живое, в том числе людей, не успевших укрыться в пещерах. Но животные находили камни, которые брали в рот и поднимали головы к небу. При этом камни создавали облака, скрывающие животных от солнца. Тюрки напали на этих животных и собрали камни-яда. Создав тучи они укрылись от солнца и смогли уйти на родину. Потомки тех людей сохранили волшебные камни и стали ядачи – управителями дождя и снега.

Люди кровью свиньи пишут на этом камне имена злых духов, которые будут помогать шаманам совершать магические действия. Шаманы и владельцы камней – яда неплохо зарабатывали, сопровождая купцов и обеспечивая караванам благоприятный путь.

Яда также помогает от укусов змей.

Камы и целители использовали самые разные камни для решения разных задач. Например, яшму употребляли для достижения победы. А если амулет с яшмой повесить над животом, то желудок не будет болеть от трудно перевариваемых предметов. Нефрит, вправленный в пояс, отражает вред от сглаза и защищает от грома и молний.

Тюркские камы пользовались не только бубнами, но и другими музыкальными инструментами – домброй, кобызом и другими. Они могли не только врачевать и изгонять порчу, но и лучше всех истолковать народные обычаи и рассказать предания.

Если шаман спускался по своим делам в Нижний мир, то просил защиты и помощи у сыновей Эрлика. А для этого он нес им подарки. Если дары принимались, то и дело делалось.

Камы поднимались в Верхний мир, чтобы поднести подарок Тенгри и просить милостей для народа. Но сам Тенгри не встречает шамана, а посылает духа Уткучы, который ждет шамана на пятом небе у звезды Алтын казык. Дальше путь заказан любому каму. Даже самый сильный кам не мог подняться до неба, на котором пребывал Тенгри.

Кузнецы

В давние времена предки тюрков подчинялись жужаням, которые после 460 года переселили их на склоны Алтая, где они стали добывать для жужанского кагана железо и драгоценные металлы. Но случилось так, что жужани проиграли войну китайскому государству Северное Вэй и были оттеснены на север. Благодаря этому род Ашина в начале шестого века смог облегчить свое существование и окрепнуть. А еще через некоторое время потомки Ашины создали свое государство и приняли имя «тюрк».

О начале начал тюркского эля рассказывают так. В давние времена голубые тюрки потерпели поражение. Пришлось им собрать свои стада и спасаться. Но в степи им уже не было места. Тогда решили они поселиться в горных долинах. Навстречу им вышла маралиха, которая повела их в укромную горную долину. Здесь были луга и реки, росли высокие деревья. Прожили здесь тюрки много лет и стали забывать о степном мире. Но их становилось все больше и больше, а стадам уже не хватало места в долине. Стали ни искать дорогу назад, в большой мир, но древние старики уже умерли, а молодежь не знала пути. Тогда кузнец Бурте-чино сказал, что видел в скале выход железной руды. Если ее оплавить, то, может быть, появится в скале дыра, которая выведет их в мир людей. Собрали тюрки множество дров, сделали из шкур семьдесят огромных мехов, разожгли костер. Раздували каждый мех семь мужчин, рубили дрова еще семьсот. Когда они уставали, то приходили им на смену другие. Так продолжалось семь дней и ночей. Наконец, железо оплавилось, и открылась дорога. Из железа сделали тюрки мечи и щиты, наконечники стрел и копий, блестящие панцири. Вышли они в степь и разгромили врага.

Тогда возникла мощная и не знавшая поражений конная гвардия тюрков, носившая имя бури – волки.

Но еще большей была помощь кузнецов, когда они призывали на помощь тюркам все могущество Эрлика. Выкованное ими оружие использовалось в борьбе не только с войсками противника, но и духами, которые им помогали. При помощи магического оружия камы поражали своими чарами врага, насылали на него ураганы, метели, дождь и снег, болезни и голод. Поэтому тюрки молились железу и его символу – клинку, который помог им завоевать свободу.

В течение долгих лет кузнецы создавали самое совершенное оружие, благодаря которому тюрки побеждали другие народы. Они пользовались особым почетом и уважением окружающих. Бережно хранили умельцы тайны своего ремесла. А поскольку они имели дело с огнем – символом подземного бога Эрлика, а руду тоже добывали в подземном мире, то отношение к ним было двойственным.

Для тюрков кузнецы были не только могущественной, но и устрашающей фигурой, сродни шаману. Они жили как бы в двух мирах, Среднем мире – мире людей, и подземном мире- мире жестокого и коварного Эрлика.

Что значит цвет

Тюрки считали, что белый цвет – мать цветов, от которой происходят все остальные. Все светлое и доброе, благоприятное для народа тюрки именовали белым. Черной для тюрков стала клевета, грязь, несчастье, неудача, коварство и смерть. Беду предвещают черные звери и птицы. Используя имена, связанные с этими цветами, тюрки говорили о красоте и уродстве, доброте и жестокости, любви и ненависти. Естественно, что белым был Верхний мир, а черным – Нижний.

Не случайно, что древние тюрки считали белый цвет признаком аристократии, в то время как черный цвет символизировал простой народ. По мнению простого народа, представители белой кости - потомки Ашины или Чингиз-хана – происходили от солнечного света, следовательно, благодаря божественному происхождению пользуются властью и уважением. Божественным считался также и голубой цвет. Например, древние кыргызы называли свою аристократию «кок эль», в то же время простой народ назывался «кара будун».

У древних тюрков высшие правители и великие шаманы ездили на конях священной белой масти.

Боги Верхнего мира всегда в белых одеяниях. Поэтому, желая принести символическую жертву праведным богам, тюрки привязывали к священному дереву кусок белой ткани.

Но если нужно было подчеркнуть силу и ярость героя, то также использовался черный цвет. Черное не всегда ассоциируется со злом или плохим началом. В широком использовании термин «кара» используется и в позитивном смысле. Например, часто «кара» означает и древний, священный, например «кара шанырак».

Даже деление скота происходило по этим цветовым понятиям. Белым был скот с горячим дыханием – кони и овцы. Черным – скот с холодным дыханием – крупный рогатый скот, козы и верблюды. Поэтому кони символизировали солнце, а также связанный с ним юг и лето.

С белым цветом связана и белая летняя пища кочевников – молочная и кумыс. Молочные продукты были собственностью тюркских и монгольских народов. Поэтому нельзя было передавать молочную закваску иноземцам, чтобы они не похитили предмет священного секрета приготовления молочных продуктов. За это предусматривалась смертная казнь.

Зимняя пища – черная – в основном мясная. Злые духи обитали в недрах Земли, где царила вечная ночь, ездовым и жертвенным животным обитателей подземного мира был рогатый скот; черный цвет символизировал Землю, ночь, север.

Эрлику обычно приносили в жертву животное темной, преимущественно черной, масти.

Тенгри приносили в жертву коня белой, сивой, светло-серой, голубой мастей.

Стороны света также имели свой цвет. Восток – синий, зеленый, юг – красный, запад – белый, север – черный. Запад ассоциировался у тюрков с осенью, а восток – с весной. Оба времени года считались неустойчивыми, когда переход из одного мира в другой был более легким. Поэтому погребальные ритуалы старались приурочить к этим временам года.

Солнечным местом назывался не только юг, но и весь Средний мир. Тюрки называли себя солнечным племенем. Жизнь и свет были синонимами.

Алый цвет символизировал присутствие в крови духа Тенгри. Зеленый цвет – священный – цвет растений. Если текла кровь или увядала зелень – то живые существа умирали. Поэтому сочетание алый-зеленый благоприятный и один из главенствующих.

Глава 7. Как нужно жить и умереть

Рождение

Высоко в небе, на ветвях Байтерека хранится жизнь всех людей и зверей, тех, кто будет жить в будущем. И для того, чтобы родился человек, Тенгри посылает ветер, который сдувает с Байтерека будущие жизни. Подобно маленьким искоркам они летят на землю и через тундуки – дымовое отверстие – попадают к женщине, которая зачинает материальную основу новой жизни. Богиня Умай начинает создавать внутри женщины кости, мясо, кровь нового ребенка. С момента зачатия и до пяти-шести лет Умай покровительствует ребенку и роженице. Человека на его жизненном пути сопровождает его двойник, который после смерти уходит в Небо или под землю в Нижний мир. Когда человек спит, его двойник может покинуть тело и бродить по разным местам. А потому нельзя будит резко спящего человека, двойник может испугаться, и покинут тело. Тогда человек начинал болеть или умирал.

Если в семье нет детей, это считается большим несчастьем. Люди готовы отдать последнее имущество, чтобы на свет появился наследник. Поэтому в дом приглашается кам. Для родичей устраивается богатое угощение. На пир призываются души предков. Кам начинает своей обряд, во время которого поднимается на высокие ветви Байтерека, где сдувает с дерева душу неродившегося еще ребенка и влечет ее за собой в юрту. Через тундук в жилище влетает маленькая искорка-кут, которая должна попасть в руки будущей матери. Вокруг нее сидят мужчины и поддерживают шамана. Но бывает так, что некоторые гости незаметно подставляют свои шапки на пути кута. Если кут попадает в подставленную шапку, то такой нечестный гость может забрать кут в свой дом, тогда ребенок родиться в этой семье. Поэтому хозяева дома внимательно следят за тем, чтобы кут не был похищен и попал по назначению.

При тяжелых мучительных родах рядом с домом привязывали коня или мимо дома, где находилась роженица, прогоняли табун лошадей. Кони должны были помочь женщине и отогнать злых духов, мешавших рождению нового человека.

К дому, где находится роженица, подгоняли табун лошадей. Затем выбирали самого огромного жеребца, которого седлали и заводили в юрту. Здесь голову коня наклоняли и давали ему понюхать грудь роженицы. После этого коня выводили из юрты, сильный джигит сажал роженицу перед собой на коня. Проскакав некоторое расстояние, они возвращались к юрте. Считалось, что нечистые духи пугаются коня и убегают прочь. После этого женщина должна была благополучно родить сына.

Казахи при рождении ребенка спрашивают: "Чабан или табунщик?". Это завуалированный, иносказательный вопрос, он означает: "Сын или дочь?". Чабан - значит сын, т.е. тот, который пасет овец. Табунщик - это дочь. По обычаю, для выкупа невесты в качестве калыма выплачивалось 47, или 37, или 27, и далее 17, или 9 лошадей. Поэтому дочь считается табунщиком, который приводит в дом родителям лошадей, то есть выплату за калым.

Желая узнать, есть ли у хозяев сыновья, спрашивают так: "Есть ли кому привязывать к коновязи лошадей?"

Когда перерезают пуповину ребенка, пуповину мальчика заворачивают в тряпочку и привязывают к гриве жеребца или к рогам барана. Это связано с желанием родителей, чтобы их сын стал человеком, умеющим выращивать и разводить скот. Пуповину девочки хранят в сундуке, чтобы она стала искусной рукодельницей.

Рождение ребенка должно сопровождаться шумом, криками родных. Так происходит оповещение природы и людей о том, что пришел новый человек.

После сорока дней ребенка переносят через стремена лошадей знаменитых людей: акынов, красноречивых ораторов и батыров. Человек, сидящий на лошади, вытаскивает правую ногу из стремени. В этот момент ребенка в пеленках проводят через петлицу стремени.

Вместе с ребенком проводили через стремена и щенков породистых собак. "Собака - одно из семи богатств", - говорится в казахской пословице. Когда ребенок взрослеет, говорят: "Проводили через стремя того-то, будет счастливым".

"След ангела" - так называли горсть земли, где оставался отпечаток конского копыта. Иногда берут горсть такой земли, заворачивают в тряпочку и кладут под подушку ребенка или же щепотку такой земли добавляют в воду и купают ребенка.

Но берут след не от всякого коня, а только чистокровного скакуна, который принес славу своему хозяину.

Над колыбелью мальчика вешали миниатюрное изображение лука и стрелы, изготовленное из металла. Это был не только оберег, который отгонял злых духов, но и символ воина должен был придавать мальчику смелость.

Если мальчик должен вырасти воином, а его символом является конь и стрела, то девочка должна быть хорошей хозяйкой очага и мастерицей. А потому, символом девочек является ласточка. Ее развильчатый хвост, длинные, узкие, острые крылья и плотное оперение с металлическим блеском напоминают ножницы, образ которых служил символом души девочки. Потому многие девочки получали при рождении имя Карлыгаш – ласточка.

Очень важным было выбрать имя для ребенка. Выбранное имя могло определить судьбу ребенка. И здесь также было много условностей. Как писал Ибн Баттута «тюрки называют родившегося ребенка по имени первого входящего в шатер при его рождении». Очень часто тюрки давали детям неблагозвучные имена – обереги. Злые духи, услышав такое имя, должны были искать другого ребенка. Зачем им нужен был какой-нибудь Сопливец, Черныш, Щенок. Такое имя давали, если долго не было детей или они умирали один за другим. Кокетай, хан ташкентский, дал своему приемному сыну имя Бокмурун, сопливец, чтобы не сглазить.

Но чаще имена детей отражали надежды на то, что мальчик станет могучим воином, защитником страны, а девочка – хорошей хозяйкой и верной спутницей.

Как нужно жить

Тюрки считали, что настоящая жизнь – только та, что в мире людей. Поэтому они ценили каждый миг быстротечного времени. Человек не может унести с собой в другой мир все свои богатства и скот. Для похода в другой мир нужен лишь конь, да меч. Но жизнь в ином мире лишь слабая тень той жизни, что дарована в Среднем мире. А потому главные богатство тюрка – честное имя, да славные дела, которые будут помнить потомки.

Говорили великие воины и беки: вот мой мир!
Но приходит смерть и героев похитит земля:
С кем останется тленный мир?
Земная жизнь, ты пришла и ушла, твой последний привал – это смерть!
О, земная жизнь!

Жизнь невозможна без своего эля – народа, без родичей и детей, без друзей и внуков. Поэтому тюрки щедро раздавали свое имущество всем, кто в нем нуждался. Тяжким грехом и даже преступлением была жадность, эгоизм, пренебрежение семьей и родичами, жестокость к животным и, особенно к своему коню. Такого человека тюрки старались обходить стороной и не иметь никаких дел с ним. У такого человека не было прошлого и будущего, ибо духи предков и сам Тенгри лишали его своего покровительства.

У тюрков не было понятия греха. Но это не значит, что в мире тюрков не было ответственности, законов, морали, преданности и любви. Тюрки верили, что Тенгри накажет тех, кто совершит хотя бы один из десяти проступков – убийство, разврат, предательство, трусость, кража, сплетни, неверие, стяжательство, измену кагану и элю.

Если же тюрки сворачивали с пути, указанного Тенгри, если прельщались чужими дарами и отступали от заветов предков, если каганы и беки предпочитали сытость свободе, то народ мог погибнуть.

Тюрки считали, что человек может сам управлять своей судьбой.

Темна судьба, но человеку
Подвластная все-таки она.

Тюрок и его конь были едины. А потому для счастья нужен верный друг – боевой конь. Несчастен человек, не имеющий коня. Поэтому и говорили о бедняках – нет у него коня, ходит он пешком по земле.

Все живое и неживое имеет своих духов. Поэтому нужно доброжелательно относиться к окружающим людям и животным. Особое отношение было к тем, кто потерял разум, юродивым. Их нельзя было обижать. Такие люди считались одержимыми духами, связанными с потусторонним миром. Они могли предсказывать будущее.

Каждый тюрок должен был иметь нож, который висел у него на поясе. С этим ножом он не расставался в течение всей жизни. Входя в юрту, даже юрту кагана, тюрок оставлял у входа все оружие, кроме ножа. Принимая пищу тюрок пользовался ножом. Есть без ножа было непозволительно. По мнению тюрок без ножа едят только собаки. Дух стали, выкованной в огне, враждебен духу воды. Их столкновение не предвещало ничего хорошего. Поэтому ножи, металлическое оружие, просто вытирали. Передавать свой нож другому человеку тоже было нельзя. С ним уходила удача. Нельзя облизывать лезвие ножа. Если человек плохо спал или у него болела голова, нож нужно было положить под подушку. Тогда боль или плохие сны уходили. Если человек видел злого духа, то должен был направить на него острие ножа. Считалось, что лезвие ножа удлинялось и могло убить духа.

Одним из любимых занятий тюрков, было пиршество. Особой заслугой было угостить своих сородичей, далеких и близких. На той приглашались все. Щедрый человек пользовался неимоверной популярностью. Но ни в коем случае нельзя было подавать угощение в посуде с изъянами – поврежденной или треснутой. Если такую посуду держат дома хозяева, значит, они угощают злых духов. Поэтому добрые духи гневаются на таких хозяев и могут навредить им.

Те, кто имели доброе сердце, по верованиям тюрок, становились богатыми, а те, кто имел дурное сердце, были обречены на гибель.

Но во всем есть изъяны. Как говорят, даже на самом богатом пиру бывают недовольные. Поэтому иногда говорили: «После тоя дно казанов загремело, народ разошелся. Лучшие мужчины разошлись, неся кости задних ног, женщины разошлись, червивые желудки унося. Те, которым достались мозговые кости, славословя, уходили. Те, кому достались хрящевые кости, проклиная, возвращались и говорили «Свои люди своих же накормили».

Наши предки воспринимали богатство как средство украсить жизнь своих близких, друзей и народа. Если богатство лежало втуне, а обладатель бесчисленных отар овец или табунов лошадей не устраивал пиры для близких и друзей, то он не был богачом, а просто жадным человеком. Со временем он лишался поддержки родичей и друзей и оставался один. А выжить одному в степи невозможно.

По этому поводу Марко Поло рассказывал, что у багдадского калифа золота, серебра и драгоценных камней было столь много, что ни один земной царь не мог состязаться с ним в богатстве. Монгольский хан Хулагу приступом взял Багдад, разгромив стотысячное войско. Приказал он открыть башню, полную несметных богатств, и удивился. Позвал он племенного калифа и спросил: «Калиф, на что ты собрал столько богатства? Почему не раздал его пешему и конному войску, чтобы защищали они тебя и твой город?» Калиф не знал, что ответить завоевателю. Хулагу сказал: «Вижу я, калиф, что больше всего на свете ты любишь свое богатство. Отдаю его тебе, кормись им». Приказал он запереть калифа в башне с драгоценностями и не давать ему пить и есть. Через четыре дня калиф умер. А истина в том, что если бы калиф раздавал свои богатства людям, то воины защитил бы свою страну и народ, а калиф не умер, ограбленный вместе со всеми.

Но еще большее счастье для тюрка – умереть в бою за благую цель – защиту Родины. Тюркский эль – Родина, это не владение кагана, а наследие предков, которое он и весь народ должны беречь. Родина для тюрка – эта земля, на которой он живет свободно. «Для нас подданство – позор. Мы не можем отказаться от независимости, переданной нам предками вместе с землей» - говорили тюрки. Большая надпись в честь Куль тегина гласит: «Вечно живет только Небо, человек же родится, чтобы погибнуть в сражении».

Если Тенгри дал жизнь,
Отчего не отправиться в горные кручи?
Отчего не поохотиться среди круч с ловчими птицами?
Отчего не утрудить благородных коней,
Дабы заставить признать себя на чужбине?
Отчего не стать самому по себе правителем?
Разве подобает доблестному сыну благородных предков
Пребывать без дела (в неизвестности) ?..

Шалкииз, 16-17 век.

Тюрки считали, что Тенгри даровал им этот мир, а им осталось лишь завоевать его. А потому:

Вперед – до тех земель, где солнечный рассвет,
Направо – до земель полдневных, а затем
Назад – до тех земель, где солнечный закат,
Налево, до земель полночных…

На войне нельзя боятся врага. Потому что боги миров – Тенгри, Умай, Жер-Су могут сурово покарать трусов. Тюрки рассчитывали на помощь своих предков и богов, а потому накануне битвы могли обращаться к ним.

Вышел хан из юрты в темную ночь, отошел от спящего лагеря, миновав часовых, взобрался на курган и завыл волчьим воем. Ответил лишь один волк. Хан продолжал выть. Своим воем, он вызывал предков и богов, чтобы помогли они тюркам одержать победу. Вот ответил еще одни волк, а затем волчий вой охватил всю степь. Хан вернулся в стан, а враги всю ночь слушали вой волков и пришли в ужас. Это хорошо.

Священная Земля-Вода, и Небеса,
И светлая Умай, - все покарают нас:
Они раздавят нас за трусость пред врагом.

Три элемента счастья для тюрка – мое государство, мой народ, моя семья. Поэтому в эпитафиях тюков нередко можно было прочитать "Я не насладился ни моим государством, ни моим ханом", "Мое государство и мой хан, я вами не насладился, я не стал ощущать солнце и луну, увы!" Семья для тюрка – это тоже государство. Счастлив тюрок, если в его доме живут глубокие старики и маленькие дети. Дань уважения к старшим и помощь младшим – вот основная цель жизни тюрка. В этом его корни и его будущее. Поэтому не было ничего печальнее, чем отсутствие детей. Потому что прерывалась нить рода. Со смертью последнего в роду вновь умирали поколения предков.

"Достигших лет преклонных не заставлю
Гнить посреди степей и умирать,
Достигших дней и месяцев - младенцев -
Не погублю: пусть благо будет всем:
И знайте: это - очень хорошо."