Бубен шамана

В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.

В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.

Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.

У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.

Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.

В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира.

После того, как необходимое дерево найдено и из него сделан бубен, проводится церемония "оживления бубна". На Алтае шаман окропляет обруч бубна и тот начинает через шамана рассказывать о своей жизни в лесу, происхождении и так далее. Потом окропляется кожа бубна, которая тоже рассказывает о своей прошлой жизни. Животное голосом шамана повествует о своих родителях, своём рождении и детстве, всей своей жизни до момента, когда это животное было убито охотником. Рассказ животного заканчивается заверениями в том, что оно будет верно служить шаману. У тубаларов шаман оживляет животного, наследуя его голос и походку. Оживлённое животное является вторым Я шамана и самым сильным духом-помощником. Это позволяет понять, зачем во время обряда "оживления бубна" шаман рассказывает о жизни животного: оно является предком всего племени.

Обычно бубен имеет форму овала. Его делают из кожи лося, лошади или оленя. Остяки и самоеды Западной Сибири не наносят рисунки на внешнюю сторону бубна, а тунгусы изображают птиц, змей, других животных. Поскольку бубен используется в качестве челна, на котором шаман переплывает море в своих путешествиях, на бубне изображается символ твёрдой земли. В центре бубна изображаются восемь двойных линий, которые символизируют опоры, поддерживающие над Морем Землю. Якуты изображают, кроме людей и животных, таинственные знаки, нанесённые чёрной и красной краской. Также рисунки на коже бубна характерны для лапландцев и татарских племён. Они очень разнообразны, но наиболее существенными символами являются Древо Мира, Луна, Солнце, Радуга.

На внутренней стороне бубна располагается железная или деревянная вертикальная ручка, с помощью которой шаман держит бубен в левой руке. На горизонтальных прутах или деревянных поперечинах располагается огромное количество звенящего металла, колокольчики, погремушки, железные изображения духов и животных, миниатюрное оружие (лук, стрелы и нож). Каждый предмет выполняет свою роль при подготовке и осуществлении духовного путешествия.

Бубен представляет собой микрокосмос с тремя сферами: Небом, Землёй и Преисподней. С его помощью можно увидеть средства, которые помогают шаману пройти сквозь все уровни и установить связь с нижним и верхним мирами. Наряду с Древом мира, на бубне изображается радуга, а иногда мост, по которому шаман переходит из одного мира в другой.

Символика экстатического путешествия к Центру Мира господствует в изображениях на бубне. Удары бубна в начале сеанса, которыми шаман созывает духов, чтобы заточить их в бубне, прелюдия к этому путешествию. Поэтому бубен называют "шаманским конём".
Коня на бубне изображают алтайские шаманы. Они считают, что когда шаман ударяет в бубен, он на своём коне едет на Небо. У бурятов также можно встретить подобное явление. Их бубен сделан из лошадиной кожи и именно это животное символизирует. Бубен сойотского шамана называется хамын ат, что дословно переводится "конь шамана". В том случае, когда бубен изготавливается из кожи козла, его называют у карагасов и сойотов "козлом шамана". У монголов бубен шамана называют "чёрный олень".

Все эти представления и символы, олицетворяющие полёт, конную езду и скорость шаманов, являются образами шаманского транса, в котором совершается путешествие в недоступные простым смертным места.

Однако не все шаманы используют бубен. В Киргизии для вхождения в транс шаману необходим кобуз. Транс достигается благодаря танцу под мелодию, исполняемую на кобузе. Именно в танце воспроизводится экстатическое путешествие шамана на Небо.

Таким образом, символика бубна, магическая музыка, танец в сочетании с костюмом шамана являются средствами осуществления магического путешествия.

Базовых ритмов восемь. Эти ритмы согласовываются с восемью чокырами человека.

Каждый ритм также имеет какое-то свое предназначение. В упрощенной интерпритации:

Ритм Змеи - три медленных удара, используется для зачина камлания, для обретения решительности, накопления внутренней силы.
Ритм Оленя - два медленных удара, два быстрых, используют для разобщения, разделения чего либо.

Ритм Черепахи - один удар, два быстрых удара, один удар, используется для примирения, созидательных процессов.

Ритм Быка - один удар, четыре быстрых, используется для накопления физической силы, защиты.

Ритм цапли - два быстрых, два медленных, используется для любовных дел, преодоления любых препятствий.

Ритм Паука - два быстрых, одиночный, два быстрых, используется для очищения, помощи в спорном деле, набора положительной энергии.

Ритм Медведя - четыре быстрых, одинодиночный, используется для медитации, защиты от окружающих.

Ритм Тигра - шесть быстрых ударов, используется для отдачи накопленной силы другому человеку, самореализации, обретения могущества.

Один из вариантов ритмов. Запись, прочтение с сайта: myvarga.narod.ru/
.
Ритм средний. Удар ГЛУХОЙ.

|
Ритм средний. Удар ЗВОНКИЙ.

(пробел)
Пауза (если пробелов много, то пауза долгая )

/
Ритм быстрый.

/
Ритм быстрый. Удар звонкий.


Ритм для релаксации.
//// //// ////

Ритм Орла.
Используется для соединения с силами Матери-Земли. Ощущаем за стопами животворящий центр Земли. Ощущаем дыхание земных недр. Чувствуем вибрации, поднимающиеся вверх по всему телу.
Ритм:
....|… ....|… ....|… и ТАК далее

Ритм Змеи.
Перемещаем сознание в ступни ног. Этот ритм используется для помощи в принятии решений, движении по пути и равновесие. По другим источникам Ритм Змеи используется для первого камлания, для обретения решительности, накопления внутренней силы.
Ритм:
.|. .|. .|.

Ритм Оленя.
Перемещаем сознание в крестец, который является основанием позвоночника. Этот ритм (по одним источникам) отвечает за выживание, защиту, дает стабильность и уверенность. По другим источникам Ритм Оленя используется для разобщения, разделения чего либо.
Ритм:
..// ..// ..//

Ритм Черепахи.
Переносим сознание поясничное сплетение и концентрируемся на точке, чуть ниже пупка. Этот ритм отвечает за сексуальное влечение, перерабатывает и перераспределяет энергию. По другим источникам Ритм Черепахи используется для примирения, и созидательных процессов.
Ритм:
.//. .//. .//.

Ритм Быка.
Переносим сознание в солнечное сплетение. Этот ритм способствует аккумулированию энергии, дает развитие, независимость, укрепляет волю. По другим источникам Ритм Быка используется для накопления физической силы, защиты.
Ритм:
.// // .// // .// //

Ритм Цапли.
Переносим сознание в центр груди, в сердечное сплетение. Этот ритм способствует эмоциональному возвышению, дает спокойствие и внутреннюю тишину. По другим источникам Ритм Цапли используется для любовных дел, преодоления любых препятствий.
Ритм:
//.| //.| //.|

Скорее не для любовных, а для сердечных дел. А вот для любовных – Ритм Черепахи самое-то будет

Ритм Паука.
Переносим сознание в горловое сплетение, в область щитовидной железы. Этот ритм балансирует помыслы и поступки, отвечает за общение с внешним миром. По другим источникам используется для очищения, помощи в спорном деле, набора положительной энергии.
Ритм:
//|// //|// //|//

Ритм Медведя.
Переносим сознание в основание мозга и концентрируемся на кончике носа. Этот ритм даёт силу для преодоления препятствий, отвечает координацию, коммуникабельность и личный рост. По другим источникам используется для медитации, защиты от окружающих.
Ритм:
// // | // // | // // |

Ритм Тигра.
Переносим сознание в область межбровья и концентрируемся на точке, чуть выше бровей. Чувствуем покалывание в этой точке. Этот ритм способствует развитию воображения, даёт вИдение, позволяет использовать накопленные знания. По другим источникам используется для отдачи накопленной силы другому человеку, самореализации, обретения могущества.
Ритм:

// // // // // // // // //

Ритм Ворона
Используется для соединения сознания с животворящими силами Отца-Небо. Пусть сознание устремится вверх, через макушку головы и накопленная сила станет мудростью.
Ритм:
//// //// ////

Ритмы:

https://vk.com/wall-4785386_18408

Тут

Шаманский бубен как средство передвижения

Большую роль в путешествиях шамана по сферам космоса играл его бубен. Почти у всех народов Сибири было распространено представление о бубне как о ездовом животном шамана (олене, лосе, коне). Ненцы считали бубен шаманским оленем, переносившем его в верхний мир. У кетов рукоятка бубна осмыслялась как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески, располагавшиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки — ребрами; резонаторы на обечайке воспринимались как копыта; отдельные подвески символизировали движение, дыхание оленя.

Во время камлания бубен осознавался не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстояло плыть по реке, бубен считался лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмыслялись и его отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”.

Поскольку дорога шамана к духам была опасной и ему часто приходилось иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считался еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись как мечи, стрелы или сабли.

Звуки бубна

Звуки бубна тоже активно семантизировались, а для различных моментов камлания были характерны определенные способы звукоизвлечения. Гулкие редкие удары по бубну в начале камлания означали оповещение духов-помощников шамана. Приход каждого помощника отмечался резким сильным ударом. В дальнейшем удары в бубен становились более разнообразными. В критические моменты камлания, когда шаман изображал скачку по трудной дороге или борьбу со злыми духами, удары были очень сильные и частые, а бряцание подвесок сливалось в звонкий, резкий гул. Звон подвесок в определенных местах камлания осмыслялся как способ отогнать или уничтожить злых духов. Считалось также, что звуки бубна способны “разбудить” или “оживить” природу, привлечь внимание божества, что они сами по себе могут служить призывом к нему, просьбой снизойти к людям и откликнуться на их просьбы. Удары в бубен понимались еще и как “речь” шамана, обращенная к духам.

Для чего нужен бубен? С его помощью шаман погружается в транс или есть еще какое-то назначение?
- Бубен является главным инструментом шамана - это широко известный факт. Какой же шаман без бубна? Однако так было не во все времена. Дело в том, что бубен всегда был неотъемлемым атрибутом сильного шамана, слабые шаманы бубна не имели, да и не каждый шаман мог позволить себе иметь бубен - бубен надо заслужить. И заслужить не у кого попало, а у самих духов, которые указывали шаману, какое дерево должно быть использовано для бубна, кожу какого животного следует взять, какая должна быть колотушка и т.п. Сохранились письменные свидетельства того, что даже в начале ХХ века можно было часто встретить шаманов, которые до конца своих земных дней так и не смогли заслужить бубен. Шаманы, не имеющие бубна, камлали с помощью варгана, горлового пения, шаманского зеркала (кузунгу), ритуального ножа, жезла (даяк), охотничьего лука. Иногда встречались и совсем оригинальные способы камлания.

Что касается непосредственно бубна, то он играет очень важную роль в жизни шамана. Помимо основного предназначения - задавать ритм - бубен используется шаманом и в качестве ездового животного, и как щит для защиты, и как боевой лук при необходимости вступить в сражение со злобными духами, и как лодка. На бубне часто изображалась карта шаманских дорог, чтобы шаман в своих путешествиях ненароком не заблудился. Бубен - это и сам шаман. Не зря, когда умирал шаман, то мембрана его бубна протыкалась ножом, а сам бубен вешался на дерево рядом с могилой шамана.